|
||
|
ПутьПуть - образ связи между двумя отмеченными точками пространства в мифопоэтической и религиозной моделях мира. В пути выделяется начало (исходный пункт), конец пути (цель пути), кульминационный момент пути и некоторые участники пути. Отмечают два вида пути: 1) путь к сакральному центру, строящийся как овладение всё более и более сакральными концентрическими зонами с находящимися в них объектами, вплоть до совмещения себя с этим сакральным центром, обозначающим полноту благодати, причастия, освященности; 2) путь к чужой и страшной периферии, мешающей соединению с сакральным центром или же уменьшающей сакральность этого центра; этот путь ведёт из укрытого, защищённого, надёжного "малого" центра - своего дома, точнее - из образа святилища внутри дома, в царство всё возрастающей неопределённости, негарантированности, опасности. Кульминационный момент пути совпадает с максимумом энтропии. Он приходится на стык двух частей, указывающих на границу-переход между двумя по-разному устроенными "подпространствами". Источник - Топоров В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура, М., 1983
Точность цитирования - дословноНарастание сакральной отмеченности объекта по мере движения от периферии к той точке пространства, которая считается его центром. В горизонтальной плоскости Космоса пространство становится всё более сакрально значимым по мере движения к центру, внутрь, через ряд как бы вложенных друг в друга "подпространств" или объектов (типовая схема: своя страна - город - его центр - храм - алтарь - жертва, из частей которой возникает новый Космос); иногда в соответствии с этим пространство членится на серию всё более сужающихся концентрических окружностей, причём в пределах каждой из них все объекты обладают равной степенью сакральности. Центр же всего сакрального пространства отмечается алтарём, храмом, крестом, axis mundi, пупом Вселенной, камнем, мировой горой, высшей персонифицированной сакральной ценностью (или её изображением). И в этом случае сам центр становится тем источником, который во многих отношениях определяет структуру всего пространства ("сакрального поля"). В вертикальном разрезе Вселенной как наиболее сакрально отмеченная точка пространства обычно рассматривается небесный конец мыслимой "мировой оси", т.е. абсолютный верх (иногда он понимается как полярная звезда); сама же эта ось выступает в таком случае как шкала ценностей объектов, размещённых в вертикальном пространстве. В других случаях центр помещается там, где "мировая ось" входит в землю; в этом случае он совпадает с центром горизонтальной плоскости. В некоторых космологических системах говориться о трёх пространствах: верх, середина, низ. Вертикальная ось пространства наиболее чётко высвечивает иерархическую структуру объектов - покойники, души предков, демоны, злые божества (включая самого повелителя нижнего мира), хтонические животные - внизу; люди, животные - посередине; птицы, ангелы, высшие божества (включая главного бога), мифологизированные светила - вверху. Местом эпифании, удостоверяющим высшую его сакральность, обычно является центр горизонтальной плоскости - храм, мировое дерево, axis mundi. К этому центру пространства (где во время воспроизведения ритуала творения здесь-теперь соединяется с начальным актом, что возможно только в пространственно-временном центре (когда всё более сакрализующееся время в апогее как бы исчезает и сливается с трёхмерным пространством)) ведёт путь, образ связи между двумя отмеченными точками пространства в мифопоэтической и религиозной моделях мира. Путь, не совпадая с пространством, выступает как его квинтэссенция, его интенсифицирующая суммация, его линейный одномерный образ. Пространство определяется через совокупность путей, способных находиться в нём. Источник - Топоров В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура, М., 1983
Точность цитирования - дословноРитуал - средство (основной инструмент) восстановления, обновления, усиления прежнего существования. Он соприроден акту творения, воспроизводит структурой и смыслом то, что было создано актом творения. Переживание его заново. Ритуал связывает здесь и теперь с там и тогда - обеспечивает преемственность бытия человека в мире. Во многих случаях ритуал подчиняет себе миф, предопределяя его роль в мотивировке ритуала, словесном комментарии. Источник - Топоров В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура, М., 1983
Точность цитирования - дословноВ мифопоэтическом хронотопе время сгущается и становится формой пространства (оно "спациализируется" и тем самым как бы выводится вовне, откладывается, экстенсифицируется), его новым ("четвёртым") измерением. Пространство же, напротив, "заражается" внутренне-интенсивными свойствами времени ("темпорализация" пространства), втягивается в его движение, становится неотъемлемо укоренённым в разворачивающемся во времени мифе, сюжете (т.е. тексте). Всё, что случается или может случиться в мире мифопоэтического сознания, не только определяется хронотопом, но и хронотопично по существу, по своим истокам. Пространственно-временной континуум неразрывно связан с вещественным наполнением (первотворец, боги, люди, животные, растения, элементы сакральной топографии, сакрализованные и мифологизированные объекты из сферы культуры и т.п.), т.е. всем тем, что так или иначе "организует" пространство, собирает его, сплачивает, укореняет в едином центре (язык пространства, сжатого до точки...) - таким образом Космос отличается от не-пространства, Хаоса, где пространство отсутствует. Пространство и время можно понимать как свойства вещи. Пространство высвобождает место для сакральных объектов, открывая через них свою высшую суть, давая этой сути жизнь, бытие, смысл; при этом открывается возможность становления и органического обживания пространства космосом вещей в их взаимопринадлежности. Тем самым вещи не только конституируют пространство, через задание его границ, отделяющих пространство от не-пространства, но и организуют его структурно, придавая ему значимость и значение (семантическое обживание пространства). Источник - Топоров В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура, М., 1983
Точность цитирования - дословно
[ xостинг предоставлен Библиотекой Максима Мошкова Lib.Ru ]